Ismael Lares

Divagaciones sobre la ruina

2012-02-20T12:35:00.000-08:00

A.

Observando en lo que concierne a las estructuras arquitectónicas, caminaba por las calles de la ciudad, poniendo atención en la banqueta, en el asfalto, en las fachadas de las construcciones, y pensaba en eso que llamamos ruinas; penetraba en la enormes grietas, y miraba los rostros de los transeúntes; me dirigía hacia algún lugar sin rumbo fijo, y examinaba la condición de toda estructura a mi alrededor, viendo también a los hombres que las mantienen: no así su conducta, sino su propia ruina. La miseria estaba en los rostros de aquellos caminantes. Algunos seguían su ruta, otros, encontraban en la quietud del espíritu de los templos antiquísimos, el tiempo pasado de columnas y parsimonia en sus vidas. Con mucha frecuencia encontraba ruinas a mi paso, lo que suscitó en mi mente profundos pensamientos, vacíos como las escasas alcantarillas con las que crucé. Así llegué a la Plaza IV Centenario, situada entre cuatro calles que, repentinamente, permanecieron en la soledad multitudinaria; era la plaza como una pequeña llanura de concreto con el asombroso peso de la ruina por escena.

El Palacio de Gobierno se impone frente a la plaza mostrando sus legendarias cicatrices. Es una construcción soberbia que se extiende hasta la ruina. Admito que no sé nada de arquitectura, que mi lenguaje sobre la materia también es una ruina. Entonces decidí permanecer frente al Palacio para apreciar mejor su belleza, obra de tantas manos y tan creativas mentes.

B.

Mis ojos distinguen las ruinas y ya no distinguen las fachadas de los muros; las banquetas de las calles; los lugares solitarios de los transitados; lo apacible de lo revoltoso. Apenas una escena maravillosa de la ruina, mi ruina. ¿Acaso no es la ruina de los otros parte de la propia ruina, la de uno mismo? Todos permanecemos sobre las ruinas, sean arquitectónicas o humanas. Hombres y cosas hermanados por una sola ruina: la miseria. La miserables fachadas carcomidas por el tiempo y restauradas una y otra vez por las manos de hombres que experimentan otro tipo de ruina. Las ruinas vivas son las que más arrastran mi tristeza, como si dentro de sus grietas permaneciera otro que no soy yo viéndose a sí mismo. Una diáfana muralla ante los ojos arruinados que se conmueven ante el derrotero del camino.

C.

Este lugar solitario, esta tarde, esta caminata, me permitió apreciar las ruinas. El aspecto de una pequeña ciudad, la memoria de sus construcciones, la comparación entre hombres y estructuras, todo se fundió en mi mente a la reflexión sobre la ruina. Es así como llego a pensar en la construcción. Es necesario destruir para construir, derribar para levantar, hacer del desastre un producto. Deambular por entre las ruinas del pasado para erigir el futuro. Pero si el pasado es parte de las ruinas y el futuro la próxima construcción, ¿dónde queda el presente? Son los fragmentos de la destrucción, esta idea que se complica aún más si se piensa que el presente es parte constante de la misma decadencia. Ésto es lo más fascinante de pensar la ruina, que incluso hacer la ruina es un arte, la dicotomía entre la construcción y la destrucción. Volveré a recorrer las ruinas para hacer mis anotaciones; escribiré en silencio, alejado de los demás, y allí pensaré en las ruinas de la memoria; me ocuparé de su construcción. Y así, sentado sobre la silla, apoyados los antebrazos sobre el escritorio, escribiendo sin mantener un rumbo, y dirigiéndome hacia no sé dónde, me perderé entre las ruinas de una iluminada pantalla donde sucede toda clase de destrozos.

Un libro de la colección Práctica Mortal

2012-02-07T10:00:00.000-08:00

Adolescencia y otras cuentas pendientes, de Luis Vicente de Aguinaga

Dirección de Publicaciones, CONACULTA

Poesía, 2011

Con la nostalgia –deliberadamente vuelta ironía– de quien seenfrenta al tempus fugit, el poetaLuis Vicente de Aguinaga (1971) advierte en el libro de poemas Adolescencia y otras cuentas pendientes,que la memoria, convertida en experiencia, puede llegar a ser una confesión,acaso reminiscencia de otros tiempos.

El libro está conformado por cinco series, que a su vez, forman unvolumen de poemas bien pensado. La unidad está marcada no sólo por el fondo,sino por la disparidad de sus elementos. En el poemario se emplean diferentesestructuras, desde el haiku japonés, avanzando por la prosa poética, hastaencontrar un poema con la estructura de una nota periodística. Su trayectoriase percibe como un alejamiento, sin embargo, no incurre en la clásica nostalgiade otros poetas, al contrario, pareciera que su rasgo más característico fuese la ironía. El poema que da título al volumen abre con un epígrafe del inolvidable poeta peruanoCésar Moro.

El poema “Adolescencia” es el canto incontenible de los años, un hábito aveces melancólico:

No parece mentira

que pasen veinte o veinticinco años:

parece la más fiel de las verdades,

verdad como el azúcar en un postre

o el polvo en las persianas de la sala…

Al final del poema, aparece la tendencia a la concisión, laalegoría de la juventud que se añora cuando se ha perdido:

Siempre amamos –lo dicho– al dios cuando se aleja

La voz poética adquiere, bajo una forma aparentemente sencilla, elfuror de la época añorada, y a su vez, reinterpretada. La paradoja del tiempoes recurrente entre los versos de Aguinaga, valga una estrofa del poematitulado “Otra vez con lo mismo” para ejemplificar:

Mejor no preguntarse

por qué, siendo tan breve un año,

tan milimétrica la escala

de la noche y el día,

ciertos lunes parecen infinitos

La elección que ha llevado a Luis Vicente de Aguinaga a titularvarios de sus poemas en inglés, puede ser a causa de su global escenario, susviajes y estadías estudiantiles. Podría recordarse así el cosmopolitismo deNeruda, o bien, una simple desfachatez que no tiene ninguna intención, lo cualdudo. La intención de cada poema demuestra que cada título tiene una razón deser. Para ello baste mencionar la serie de poemas que conforman 3, Abbey Road. En este apartado deAguinaga celebra a George Harrison, legendaria figura de los extintos Beatles. “This song”, “Devil’s radio”, “Simply Shady” y “Pisces fish”forman parte de un conjunto titulado Elpez de piscis, aludiendo así al signo zodiacal del mencionado músico.

Esta canción, esta escritura inmersa,

no la estoy escribiendo ni cantando:

la estoy hundiendo, a ciegas, en tablillas

que apenas la contienen como un hueco.

Así suceden algunas páginas a ratos epigramáticas de estructuradospoemas en versos endecasílabos. El ritmo es notorio y fluye con sonoridad. Un afán rupturista se hace notar entre las páginas de Adolescencia y otras cuentas pendientes. Por supuestoque la propuesta estética del autor no es novedosa en cuanto a la particularidad desus poemas, pero sí lo es como conjunto. Su poética se encuentra emparentadacon la colectividad poética, ya que su libro no obedece a la unidad formal,sino a la unidad diversa. Aquí un ejemplo que se acerca al Borges de“Ficciones”, y que además, nos remite directamente a la poesía de José MiguelUllán:

Hoy,

30 de mayo de 2008, por

no decir en este mismo

instante, ha sido

descubierta una tribu

de quince individuos en el Amazonas.

El discurso de los poemas objeto de mi lectura se mimetizan en launanimidad de varios referentes, como una orografía poética, integran un bloqueperfectamente diferenciado, pero a la vez compartido. Será necesaria lapaciencia y la agudeza del lector para vislumbrar la preocupación del poeta, loque obliga a buscar pautas de análisis que vayan más allá de la simple reseña.

-Ismael Lares, febrero 2012

Dos libros de la colección Práctica Mortal

2012-02-06T09:58:00.000-08:00

Libro cuarto que mece a los muertos, de Adriana Arrieta Munguía
Dirección de Publicaciones, CONACULTA
Poesía, 2010

Como sabemos, la relación entre la obra y los medios de expresión, deben compartir un lugar privilegiado a la hora del advenimiento poético. Debe existir un hilo conductor que manifieste la ultimidad de la poesía, y que, en algunos poemas, generalmente filosóficos, más que encaminarse a manifestar lo poético, ocultan, en algunos momentos, la prístina expresión del objeto a poetizar. Sea esto un preámbulo para hablar de la construcción poética de Libro cuarto que mece a los muertos. En su esfuerzo por levantar imágenes filosófico-poéticas, Adriana Arrieta Munguía (1961), se pierde en un artificioso lenguaje que deja fuera –aún con la enorme fuerza en contenido– la riqueza del canto, del ritmo matizado. El conjunto de poemas en que nos sumerge la poeta, más que aclararnos ideas, nos sumerge en una dimensión desconocida para quienes preferimos la claridad. Baste el siguiente ejemplo para demostrar lo comentado:

Inevitable impedir
el modo del paso inevitable
Formas de sucederse
Acento inevitable en la duda
¿A dónde va el esfuerzo del día
en su condición?

Es importante destacar el uso reiterativo de la palabra “inevitable”, que si bien pudiéramos pensar es un recurso adecuado, referente a la anáfora o aun a la epanadiplosis, el simple acomodo de los versos parece indicarnos lo contrario.
A propósito del trasfondo de esta serie de poemas, en los que el conflicto de la existencia predomina, es menester comentar lo que nos dice Heidegger: “la poesía no es un adorno que acompaña la existencia”. No basta entonces decir que se está poetizando lo filosófico, porque es necesario dotar al poema de ritmo y matices; de realidad, de una experiencia estética. Es posible afirmar, entonces, que el problema de expresar lo filosófico requiere no sólo de oficio, de búsqueda, de disposición, aun de iluminación. La evidencia es el poema, el cual representa ese “impulso íntimo” del que hablaba Colderidge; sin embargo esa experiencia debe lograr, a través del canto, la unidad de búsqueda y sentido.
Aquí, los versos pasan en trazos ligeros, casi como pinceladas. Esto se produce por el ritmo dislocado y la contradicción en algunas imágenes. La poeta esboza las constantes incongruencias del pensar y actuar humano, tema de interés primordial, creo yo, de la autora.

La existencia
se bosqueja en amplio círculo
Un compás de necesaria destreza
para el ensayo humano

Con esto no quiero decir que haya puro desacierto en los poemas de Arrieta Munguía. Hay que distinguir su apuesta, que surge ante los grandes conflictos en el devenir de la existencia. Cuatro son los apartados de Libro cuarto que mece a los muertos: la primera parte, que da título al conjunto de poemas, destaca por su forma. Inicia con el aparente final del libro, es decir, con el libro cuarto. Después, como en una sucesión regresiva, aparecen los libros tercero, segundo y primero. Todos ellos en la parte primera. Se puede percibir una redondez no sólo en ciertos poemas, sino en la totalidad del conjunto, sirva como ejemplo lo mencionado con anterioridad. Supongo que el acontecer cíclico, para la poeta, es el único camino, la existencia misma, una alegoría del ciclo de la energía.

La existencia
se bosqueja en amplio círculo
Un compás de necesaria destreza
para el ensayo humano

Más adelante continúa con esa suerte de continuidad cíclica:

Aquel niño que amaba su juguete
ahora arroja piedras al fuego
al animal moribundo

Versos así no sobran a lo largo del libro, son ligeros atisbos, redondos en su idea y ritmo, pero en los que no hay una intención de seguimiento, esto debido a la ruptura constante, a esa dislocación mencionada con anterioridad. El recurso del guion, repetido con frecuencia, más que ensalzar al verso, lo impide. El guion contrapone a manera de monólogo interior, no sólo las ideas, sino el flujo natural del ritmo.
En conclusión, Libro cuarto que mece a los muertos intenta acercar al lector a una galería de poemas –como dice en la cuarta de forros- de matiz filosófico. Creo que la poesía debe estar regida por la intuición, la emotividad, la experiencia; pero también por la sonoridad y el sentido. Sea usted, amable lector, el que diga si éste conjunto de poemas sale bien librado.

Islote de Garzas, de Ursus Sartoris
Dirección de Publicaciones, CONACULTA
Poesía, 2011

El discurso poético del libro Islote de garzas hace referencia a la cultura azteca, pero no directamente, sino en cuanto al uso de imágenes de un pasado precolombino. Los poemas integran y reúnen tres apartados –“Venados”, “El ayuno del coyote” y “Libamen”, respectivamente – que a la vez devienen de una ofrenda: el poema. La voz poética sabe que canta, pero no distingue a quién, tal vez porque su versos son sacrificio a un dios mítico, sea éste la ciudad y su esplendor; o bien el amor de una mujer; o acaso el desprendimiento puro del espíritu. Esta diversidad, en algunos poemas, conlleva la parsimoniosa voz del canto personal, amargo y melancólico:

Mi corazón se aflige
de ver tu rostro
sin plumaje,
desollado

A nivel de imágenes, la sinestesia y la personificación en los versos proponen un efecto que, aunado al canto, realzan magníficamente algunos poemas. En “Canto Guerrero”, por ejemplo, sucede lo dicho:

Sabrán mis pies
que su morada es el aire.
Escucharán los mares
el caracol que los nombra.
El palo dulce y copal
hallarán su fuego.

Y después, el poeta remata con sensibilidad, el furor que fomenta en el lector:

Si tienes ojos en el corazón
verás mi penacho.

En el apartado “Libamen” –el sacrificio como ofrenda– la poesía transcurre en una sucesión de veinte poemas dedicados, en apariencia, a la divinidad. En el poema “I” de la mencionada serie, Ursus Sartoris (1971), se ofrece como el canto al viento, es decir, sin concesión:

A tus pies
dejo mi abismo
como ofrenda,
no aspiro a tocas el cielo,
ni busco volver al agua,
sólo en tu llama quiero florecer.

Islote de garzas es un poemario que se origina en la antigua Aztlán, lugar primero que nos hace referencia al propio interior. Es en el esplendor de ese mítico lugar donde el poeta canta, como lo hiciera alguna vez, el maravilloso rey poeta. Sea pues, éste sacrificio, una ofrenda con voz propia a la divinidad, a la morada y a la mujer.

Concluyo esta lectura que intenta anotar la diversidad poética de una colección, Práctica Mortal, vinculada con la realidad contextual de su nombre. Hecho que se pone especialmente de manifiesto en libros como los analizados, disímiles en sus estrategias formales, pero decisivas al comunicar que el poema es una propuesta de la realidad vivida.

- Ismael Lares

Textos escritos para La Estantería, febrero 2012

Del placer de ser pesimista

2012-01-02T07:48:00.000-08:00

Confieso que ser pesimista me causa placer. Porque este hombre que aquí escribe sigue confiando en sí mismo y en la raza a la que pertenece. ¿Acaso no hay mayor pesimismo que creer en la raza humana? Es inútil convencerme de lo contrario, la esperanza sólo abandera la estupidez. Y es en la estupidez, en esa necedad constante, donde el hombre se reafirma sin cesar. Pero mi pesimismo no tendría ningún sentido sin el hombre, por eso mantengo la esperanza en él, porque sin su existencia el pesimismo, acaso el mío, no tendría justificación. Si el mundo fuera deshabitado por el humano las cosas serían maravillosas; afortunadamente hubo algo que se empeñó en mantener a la humanidad en esta tierra. Eso me recuerda a Rotterdam. El filósofo decía que la estupidez, principalmente, se da en los dioses. Y es verdad. Mantener la fe en la humanidad, creer que alcanzaremos la madurez colectiva es la peor estupidez que se pueda pensar.

Creer en la humanidad equivale a estar privado de sensatez. Es así como la tolerancia ha sido uno de los principales factores que han mantenido a esta raza baldía a flote. Sin tolerancia todo sería distinto. Los tolerantes siguen creyendo, casi con escepticismo, que llegará el momento cumbre de lucidez. Algo colectivo. Pero, ¿no es la esperanza una utopía, mientras este involucrada la humanidad? Mantener un deseo de cambio es un signo de carestía. Por eso el deseo implica ausencia. Para Cioran, no hay nada más incomprensible que el deseo; lo que reafirma la permanencia en la necedad, en la falsedad. Así, pensar en progreso, mantener la esperanza en la humanidad, en su transformación colectiva hacia la prosperidad, nos convierte en alguien. Justifica nuestro ser. Y la peor invención es aquella que inventa la historia, supuesta prosperidad.

La superstición que el progreso de la humanidad implica es la de que haya un principio de orden divino, que da un sentido de vida. Algo bastante artificioso. Allí es donde varias escuelas filosóficas han destacado la inanidad del ser, es decir, su insustancialidad. Es así como el creyente convierte su fe en un vital afán de dar sentido a su vida. Las creencias deben ser revitalizadas constantemente. Necesitan tener, como objetivo primordial, la perseverancia, la fe.

Así creo que uno debería ser pesimista en la medida que mantenga su fe, su esperanza en el otro; que tal es mi actitud, mi posición. Así como creo que nunca se debe tener demasiada confianza ni habría que ser muy inseguros. Creo también, que en el optimismo, está implícito en cierto modo, el pesimismo del que había comenzado a hablar. Y finalizo puntualizando: el que mantenga su esperanza en los demás, en el otro, que no se impaciente, pronto llegará la lucidez, el pesimismo.

Información al margen

2011-12-28T09:02:00.000-08:00

Escucho a John Lee Hooker, uno de los máximos representantes del blues, magnífico guitarrista. Me vuela los sesos con su Boom Boom, sin duda mi canción favorita, de lo mejor que hizo. Cualquiera que se diga amante del rock debe conocer a Hooker, de lo contrario no puede llamarse rocanrolero. El bues tiene magníficos exponentes. Entre mis preferidos están Hooker, Muddy Waters, Willie Dixon y Magic Sam. Confieso que B.B King no entra en esa lista. Pueden pensar que soy un insolente, pero qué puedo hacer. No me agrada. Punto. Muy considerable es mi inclinación por el blues sencillo y duro.

Leo Educar a los topos de Guillermo Fadanelli. Me atrapó de manera instantánea. La narrativa de Fadanelli es corrosiva, eso le da un toque de aparente rudeza, pero como buen narrador que es, ha dotado con brillantes destellos poéticos su prosa. Hubo, por ejemplo, un párrafo que me gustó sobremanera. Habla el personaje principal, un hombre adulto que recuerda su infancia en un colegio militarizado. Entre las primeras páginas hay una imagen maravillosa. Dinamita pura. Dice el personaje algo así como que al final de su vida carecerá de rostro, pero a cambio tendrá piedras que en conjunto formarán montañas. Imagino a este hombre con unas profundas grietas en el rostro, como si el Gran Cañón de Colorado habitara en él. Aún no he terminado de leer la novela y confieso que me entusiasma.

Compré la película Des hommes et des dieux, traducida al español como De dioses y hombres del cineasta Xavier Beauvois. Quise verla hace un par de noches, pero estaba exhausto y no soporté el inicio. El sueño resultó vencedor. Espero verla hoy. Ya estaré comentando. Se llevó el Gran Premio del Jurado en el Festival de Cannes 2010.

Vi el juego de americano entre Nueva Orleans y Atlanta. Increible. Drew Brees rompió un record de ensueño. Adiós a Dan Marino. Ahora, Drew es el quarterback con más yardas recorridas en lanzamientos, en una temporada, claro. Brees es puro corazón. Un líder nato. Si los Santos de Nueva Orleans llegan al Super Bowl, seguramente apostaré a su favor.

De la actitud terrorista

2011-12-27T05:19:00.000-08:00

En el presente año, el de la violencia desmesurada, este año que representa transgresión a los derechos humanos y al resquebrajamiento social, y las noticias de la guerra sin cuartel, va a ser un año para no olvidar. Un año en el que la psicosis general se ha vuelto padecimiento y que conlleva a una enfermedad cada vez más aguda. Frente a esta violencia, el ciudadano opone un rechazo. En estas condiciones, uno se debate entre el repudio o la indiferencia.

La guerra es una mercancía convertida en dinero. Es un despilfarro de recursos y de odio. No hay clima más favorable para la descomposición social que el tiempo de guerra, el tiempo de terror.

La violencia, entre otras lecciones nos aporta la evidencia de haber alcanzado la perversión, no así extraña para el hombre. La violencia, como intolerancia, como enfermedad que es, necesita remedio, en cuanto alcanza sus límites.

Ante la violencia el tiempo apremia. Y en esta vertiginosidad la tolerancia debe ser prioridad, entregándose sin reserva. Es, pues, muy probable que en una sociedad impuesta a la violencia, la libertad de expresión se vea coartada, por falta de voluntad.

Todos los promotores de combatir violencia con violencia, atacarán con ferocidad a cualquier individuo que convoque a la calma. Así se revela, sin medias palabras, la actitud terrorista creada por unos cuantos.

Exceso de estupidez

2011-12-11T18:28:00.000-08:00

Llego a la ciudad. Apesta. Es una cloaca. Este olor fétido me cautiva. Será un lugar insoportable, pero disfruto vivir aquí. Han pasado diez años desde que llegué a este lugar. He llorado, reído, emborrachado, vomitado; he organizado parrandas, he conocido mujeres, he logrado un par de amistades; también he vivido en colonias espantosas, en zonas residenciales, en departamentos, casas y cuchitriles.

Empecé a escribir con mayor frecuencia cuando llegué a esta ciudad. La escritura se ha convertido en un hábito para mí, aunque no tanto como la lectura. Leo, luego escribo. Ahora que lo pienso, he dejado un par de libros varados. En alguna esquina abandoné las páginas de Rayuela. Jamás disfruté de su lectura. Era tan complicada como mi exmujer. Me recordaba las calamidades que pasé a su lado. Rayuela salió rayada de mi vida. Con ella terminó un ciclo y comenzó otro. Me di cuenta de que la escritura es bastante parecida a las mujeres. Indomable. Te puede volver loco y destruirte. O bien, te puede llenar de inconmesurable placer. Es una droga. Causa adicción. De la misma manera sucede con la lectura.

Hay quien se sorprende de ver a un tipo como yo hablar de libros. No me queda más que leer. A propósito, leí a Branimir Scepanovic y me dejó con la boca llena de tierra, es decir, anonadado. Sin palabras. Es que apenas leí su libro y recordé lo estúpido que puede ser un lector con pretensiones de literato. Escribir es un acto egoísta. Pretender que alguien más lea lo que uno escribe es aún peor. Pero Scepanovic es diferente. Su narrativa está dotada de un poder indiscutible. Leerlo me ha hecho sentir incómodo. Es un genio. Los genios incomodan.

Debería hablar sobre música. Nietzsche se acercó a la música porque sin ella la vida sería un error. Coincido plenamente con el filósofo alemán. Es verdad que la vida sería insoportable sin música ni libros; aun sin cine. En este momento escucho a Jonathan Wilson. Una propuesta interesante. Su álbum Gentle Spirit es de lo mejor que deja el 2011. Este magnífico disco es un viaje. Rock folk de alto vuelo. En algunos tracks me recuerda a Neil Young. Desert Raven es el sencillo que más he disfrutado. Transcurre con psicodélica parsimonia. Rock suave, muy cercano al Pink Floyd de Gilmour.

Nicanor Parra ganó el Cervantes. Tengo prejuicios respecto a la poesía. Parra reivindicó el curso de la poesía chilena. Antipoesía es un buen título para un disco de rock. Siento una cercanía con todo aquel que busca la emancipación. El antipoeta es el prototipo del deconstructor. Desmantelar lo categóricamente lírico fue una provocación que aún aplaudo.

A propósito de lectura, yo jamás leería a Carlos Fuentes ni a Enrique Krauze. Aplaudo a Peña Nieto. Pienso que si el candidato hubiera tenido la suerte de leer a Kennedy Toole, tendría presente el título La conjura de los necios. Aunque la necedad es pura estupidez. Y si la necedad tiene que ver con la estupidez, como pensaba Robert Musil, un lector necio es un estúpido lector. Uno nunca sabe lo que lee hasta que reflexiona. En conclusión, todos somos estúpidos, no entendemos o no queremos entender. Somos necios o estamos condenados a entender demasiado tarde.

Pensar el decrecimiento

2011-11-28T13:15:00.000-08:00

Actualmente, nuestra sociedad capitalista ha conseguido trascender la idea de un mundo sin límites. Estamos ante un monstruo del sobreconsumo que va arrasando de manera progresiva con el medio ambiente, dejando una huella casi imborrable. El derroche y la sobreproducción se han maximizado gracias al capitalismo. La frase que dice: "trabajar más para ganar más", es una mentira, una trampa. El trabajo asalariado y esclavizante ya no es suficiente para mantener a una familia. Si pensamos en el esfuerzo que conlleva mantener el estilo de vida moderno, en especial en la sociedad mexicana, la anterior frase resulta incluso una obscenidad.

Serge Latouche, filósofo francés, afirma en el Pequeño tratado del decrecimiento sereno, que es imperativa la necesidad de un cambio cultural que desemboque en la creación de un nuevo enfoque para abordar los problemas de un sistema social al borde del colapso por hiperconsumo. Y sugiere adoptar, aunque sea una utopía, el modelo decrecentista; además propone replantear el concepto de riqueza y bienestar. Yo no sé si la propuesta de Serge Latouche sea la más adecuada. Lo que me queda claro es que el modelo capitalista sólo favorece a unos cuantos; vuelve a las personas víctimas de una economía agobiante y acelerada; promueve la estupidez masiva gracias a la máquina colonizadora de mentes: la publicidad y la mercadotecnia; ha maximizado el deterioro del medio ambiente y, por si fuera poco, ha globalizado cualquier cantidad de problemas como la pobreza, la drogadicción, los conflictos bélicos, el hambre, la escasez y las migraciones, entre otros.

El desafío consiste en liberarnos de las cadenas que nos mantienen prisioneros. La realización de la sociedad del decrecimiento podría lograr la descolonización de nuestro imaginario, pero dicha descolonización resulta un requisito previo para construirla. Los educadores deben desintoxicarse ellos mismos para poder transmitir unas enseñanzas no tóxicas, escribe Latouche.

En mi opinión esas cadenas que menciona Latouche son casi imposibles de romper. A este respecto, Jean Francois Brient dice, en su documental De la servidumbre moderna, que los amos existen porque hemos querido mantenernos esclavos.

El decrecimiento es una propuesta alternativa que propone, principalmente, la sobriedad y la simplicidad voluntaria. Para definir a las personas que deciden vivir con menos y consumir productos de manera responsable, Duane Elgin, activista, escritor y promotor del vivir con menos, acuñó la mencionada expresión simplicidad voluntaria. Las principales razones para generar y proponer este voluntarismo por lo simple, tienen que ver con la mala situación económica, con la ausencia de una verdadera calidad de vida, las diferencias entre quienes consumen en exceso y quienes carecen de lo esencial para vivir, así como el mantener una relación equilibrada con el medio ambiente.

Por eso es necesario ser conscientes y reevaluar las condiciones sociales y ambientales a las que está sometida la civilización moderna. De seguir a este ritmo, los problemas que sufrimos en la actualidad se recrudecerán sin que podamos actuar contra este fenómeno del "sobre": sobreconsumo, sobreendeudamiento, sobrepoblación, sobreproducción... En fin, yo intento sumarme a ese grupo de activistas que promueven y actúan, y hasta ahora he logrado replantear algunos de mis hábitos. Hora es ésta de señalar que nuestros hábitos de consumo y nuestro modus vivendi exigen un nuevo proyecto de sociedad.

La creación como silencio interior

2011-11-24T10:21:00.000-08:00

Hay quienes piensan que el aislamiento es necesario para la creación. Lo cierto es que han sido muchos los creadores que se han alejado de la cotidianidad para encontrar su inspiración y materializarla. Henri Bergson afirmó de manera lacónica que "todo se haya en nosotros mismos". Si todo creador fuera fiel a ese principio, se haría del silencio la principal fuente de creación; sin embargo, hay creadores que prefieren el bullicio, la música o el ruido del exterior. Indudablemente es la búsqueda de inspiración lo que motiva a tantos artistas a recogerse en espacios que la vida cotidiana no logra posibilitar.

Toda obra nos da una señal sobre su autor; es como una luz que nos guía por donde es posible. Y es que hay obras que valen más por su silencio, por la expresión misma, que por la vida de sus autores. El silencio admirativo es tan grande que sólo es posible mantenerlo frente a una obra. Esto se clarifica al conocer la vida del creador porque los autores plasman de intimidad su obra, y gustan de custodiar en ella sus profundos sentimientos. ¿Acaso no es esto una especie de silencio?

Para Federico García Lorca el silencio contemplativo nace de la pasión, del fuego. Por ello es necesario aquietar la impaciencia, y estar convencido de que sólo mediante el silencio, la obra irá naciendo, hasta que ya finalizada muestre su profundidad. Por eso, García Lorca dice: ¿Qué voy a decir yo de esas nubes, de ese cielo? Mirar, mirar. Mirarlas, mirarle, y nada más. Aprender el quehacer silencioso y constante parece necesario. Las palabras de Lorca son comunes a todos aquellos que valoran la contemplación como un hallazgo personal. Casi como un deber.

Ludwig Mies Van Rohe buscaba la sencillez, la simplicidad, la austeridad para mostrar la grandeza de los detalles que, posteriormente, darían fruto en el pensamiento minimalista. La figura del arquitecto alemán se impuso desde el silencio, abriendo un nuevo lenguaje, inaugurando lo que el llamaba "construcción de piel y huesos". Para Van Der Rohe el silencio es el efecto del hombre que abandona todo lo innecesario para contactar con lo fundamental.

Necesario es mencionar que el silencio también es una forma de decir sin precisar palabras. Por tanto, el silencio también es manifestativo. A este respecto, Heidegger establecía que callar es una forma de hablar, adelantándose con esto a la interpretación del lenguaje.

En la actualidad es difícil apartarse del ruido cotidiano. Casi resulta imposible alejarse del mundo, aunque personalmente creo que el verdadero silencio debe ser interior.

Pensar la estupidez

2011-11-17T11:13:00.000-08:00

La mayoría de los hombres que ignoran la estupidez, en realidad afirman su propia estupidez. Esto es más o menos lo que dijo Robert Musil en su conferencia «Sobre la estupidez». Y también mencionó que en realidad, la necedad nos domina, esto demostrado por la forma en que el mundo se mueve. Realidad que puede ser etiquetada como la estupidez del poder.

Entonces, ¿cómo podemos definir la estupidez? Es un hecho que sin duda no se alcanza a la primera explicación, no obstante el mismo Musil resumió que la estupidez es el «vergonzoso dominio que la necedad tiene sobre nosotros». Cuando uno descubre que el egoísmo, la megalomanía y la perversidad intencionada no son los principios de las malas decisiones, sino la pura estupidez, se ha dado un gran paso.

En este sentido creo que todos conocemos el tema de la estupidez. Es obvio que no a profundidad. Pues un hecho es que hay una escasez de autores dedicados a esta cuestión. Sin embargo, es un tema tan vasto como cualquier otro, pero abrumadoramente evitado. Y es que intentar comprender la estupidez puede causarnos un problema, puesto que todos somos estúpidos, pero no lo reconocemos.

Hay quien piensa que la estupidez impera por azar evolutivo. En consecuencia, la necedad está en constante evolución. Y es verdad que una especie como la nuestra debe aspirar a comprender los hechos que parecen confirmar esa suposición. Pero cualquier reflexión nos conduce a pensar, invariablemente, que la estupidez, al combinarse con otros factores, puede ser devastadora. Sólo hay dos cosas infinitas, el universo y la estupidez humana, dijo Einstein, con quien comparto más de un punto de vista. Avita Ronell, profesora de filosofía, decía que definir la estupidez es tarea difícil si apenas se le comprende. Porque sabía que la estupidez se relaciona con los fallos de la conducta humana. La necedad es en verdad un grave problema. Cada vez que uno actúa con necedad, sin darse cuenta, tiene escrita ya una palabra en la frente. Por eso mismo creo que el título se otorga a quien lo merece.

La historia da cuenta de las estupideces más grandes que ha cometido el ser humano. Dice James Welles que la disciplina de la historia colecciona fallos y errores, una celebración del poder infinito de la estupidez. Esa disertación me lleva a pensar, sin más explicaciones, en mi personal historia de vida. Mi necedad me convierte automáticamente en un estúpido. Pero esa actitud de necedad también la tendrán que hacer suya los que se rigen únicamente por las emociones; aunque a nuestro favor queda pensar que no todo se puede resolver mediante una aparente lógica. Pero “¿por qué seguir hablando de los mortales?”. Se cuestionaba Erasmo de Rotterdam en su célebre Elogio de la estupidez*. A lo que el mismo Rotterdam contesta: “a la estupidez se entregan sobre todo los dioses”.

_______________________
* Stultitia Laus; Loa de la estulticia, como diría el latín franco; o Morias Enkomion, Encomio de la tontería, como agrega el griego.

- Ismael Lares
Texto escrito para Bajo Palabra, noviembre de 2011

Sobre la violencia

2011-11-15T09:52:00.000-08:00

No quiero ser pesimista, prefiero pensar que en algún momento se terminará la violencia; aunque criminales siempre existirán, y el gobierno seguirá buscando cómplices para justificar su accionar violento. El claro ejemplo de esto lo tenemos al norte, en nuestro país vecino. Pero también está en nuestras calles.

Un rasgo característico de la violencia que nos rodea en el México actual es no tener límites. La lógica de la violencia es por supuesto la de violentar el espacio físico, las mentes y los corazones de los oponentes. Y no suficiente con eso, invoca al terror e instaura una cultura de la violencia y el temor en todos los órdenes de la sociedad.

La violencia tiene la obsesión persistente de llevar la destrucción al otro. Así, la guerra realiza esa pretensión imponiendo una uniformización de la violencia, que tiene la paradójica misión de combatir al mal, es decir, a la otra violencia.

Esta guerra no se basa ya en el combatir, sino en el violentar.

La violencia es una enfermedad que se propaga a un ritmo vertiginoso, porque seguimos creyendo que violentar es la solución. Pero así como existe un mal también hay un antídoto. ¿Dónde encontrarlo?

Me queda claro que no puede venir de atacar la violencia con mayor violencia. Lo que más asusta es el perfil humano de la destrucción. Eso me recuerda a Hannah Arendt, hablando sobre la banalidad de la muerte.

Estamos viviendo una descomposición social que se expresa mediante la violencia, sea ésta fomentada por criminales, políticos, terroristas o ciudadanos. La consecuencia que produce es una violencia más encarnizada y, por consiguiente, la muerte de seres inocentes.

Sólo mediante la paz y la educación podemos combatir la violencia. Si no mal recuerdo, Gandhi llamó a esto: lucha por la no violencia.

Pensar el hábitat

2011-11-08T13:21:00.000-08:00

Ivan Illich decía que sólo los hombres pueden y aprenden a habitar. Esto nos habla de la profunda relación que existe entre vivir y habitar. El mundo es nuestro hábitat y nosotros somos los habitantes. Pero, ¿hasta qué punto es habitable un lugar? Ciertamente hasta que concluya la vida del habitante. La casa es un lugar donde se habita. Cuando habitamos dejamos huella en determinado espacio.

Nuestra vida sería puro movimiento si no tuvieramos un lugar para habitar. Viaje constante, pues. Un lugar, una casa, una ciudad, nos permiten, en consecuencia, ser habitantes. Sin embargo, me pregunto qué sucede con el cuerpo. ¿Acaso no es habitación y a la vez vehículo? En él permanecemos, pero también nos trasladamos. Nos permite recorrer. Habitar el cuerpo es reconocerlo interior y exteriormente.

Hace poco leí que el que recorre no tiene casa, pues la casa no es el lugar al que se va sino al que se vuelve. Y como salir es estar fuera, habitamos nuestro cuerpo. No podemos salir de él. Apenas la muerte nos permitiría semejante situación. En consecuencia estamos condenados a un constante habitar. Pero un habitar movible. ¿No es acaso éste un oxímoron? Habitar es, digámoslo aquí, territorio. Es descanso, contemplación. Aún así, habitar es recorrer un territorio y demorarse en él.

Las personas construimos, más que nunca, para habitar. Pero los humanos no necesitamos necesariamente una habitación, sino un hogar. A este respecto Rafael Alvira menciona que la civilización moderna construye edificios, pero no tiene hogares. Y esto sucede porque el hogar es más que habitar. En esencia nuestro cuerpo es el verdadero hogar del ser. Y el ser también es movilidad. De lo contrario el hombre sería un ser inamovible encerrado en sí mismo.

Sólo cuando nos habitamos estamos fuera de nosotros mismos. Y así, estando fuera, nos damos cuenta de que hay un interior. Reconocerse en el otro también es una forma de habitarse. Es por eso que es necesario construir para habitar. Y esto quiere decir reconocerse de una manera práctica en uno, pero también en los demás. Cuando habitamos tenemos como referencia al sujeto y después comprendemos la necesidad de organización. Así es como habitar contiene las exigencias de lo individual y lo colectivo.

Sobre la violencia en México

2011-11-03T11:07:00.000-07:00

Felipe Calderón ha decidido combatir al narco por la fuerza. En sus pronunciamientos declaró la guerra permanente contra los cárteles de la droga en México. Con ello se inaugura un sexenio de violencia desmedida.

La guerra contra el narcotráfico a llevado a una masacre. Se trata de un enfrentamiento sin cuartel. A consecuencia de tales hechos han perdido la vida una gran cantidad de inocentes (daños colaterales). Se suma también el desorden, el caos y la inseguridad.

El gran peligro para México es la violencia. Muchos ciudadanos hemos sentido un profundo terror por esta guerra contra la delincuencia organizada. Y es necesario decir que no ha sido una guerra sino una masacre.

La realidad es que el gobierno de Calderón ha decidido resolver el problema del narcotráfico utilizando la fuerza sin condiciones. El efecto de ésta decisión es la violencia inconmesurable. El gobierno está marcado por tantas contradicciones que no consigue imponer orden, a no ser por medio de la violencia. Situación que revela la crisis.

El sexenio de Calderón definió una estrategia comprensible pero equivocada: combatir la violencia con violencia. Después de varios años no se ha conseguido eliminar la amenaza, ni siquiera disminuirla. No hay eficacia en la estrategia. Los mecanismos han sido equivocados. Por otra parte, algunos candidatos a la presidencia han declarado que de ganar las elecciones seguirían con la misma estrategia. La violencia es consecuencia de la descomposición social, por consiguiente de la inseguridad actual.

El sociólogo Lester Ward sostenía que todo aquello a que se resiste, se organiza internamente. La organización es sinergia. Por eso hay que tratar de impedir la organización del crimen. Se propone vencer al mal sin fortalecerlo previamente.

Antonio Caso reflexionó sobre la violencia y ponía como ejemplo lo siguiente:

Un explosivo que, arrojado sobre la roca viva de enorme resistencia, deshace la montaña, al caer sobre materia blanda, a pesar de su fuerza destructora, no causa estragos. Por eso cabe decir que la fuerza destructora depende de la resistencia opuesta a la destrucción. Pero, ¿quién será capaz de persuadir [...] con suavidad y mansedumbre, hoy que todo el mundo combate con el encarnizamiento más satánico de la historia?

De continuar con la guerra, el problema no tendrá solución, y cada vez más la sociedad sufrirá las consecuencias. ¿Sabremos oponer resistencia? Todas las estrategias no valen nada si existe la soberbia.

La palabra como defensa

2011-08-29T11:02:00.000-07:00

Palabra es revelación. Aparece y emerge en sí misma. Pretende revelarnos el pensamiento. Sabemos que el lenguaje no puede reducirse a la simple comunicación, que la totalidad del individuo se compromete con su palabra y se constituye a través de ella. Es por eso que la palabra es medio creador. A través de ella, el hombre crea el lenguaje. No por nada Octavio Paz decía que la fuerza creadora de la palabra reside en el hombre que la pronuncia. Así, cada palabra esconde una carga humana. Es una conexión entre individuo y exterior; es reunión entre creador y creación, pero también es participación. El hombre crea y recrea la palabra de manera cíclica. La palabra es parte original del hombre, la comunión entre ambos engendra una relación con lo externo. El hombre se revela a sí mismo, abre las puertas del saber mediante la palabra. El lenguaje está hecho de palabras. El hombre busca su lenguaje a través de ellas. La palabra es inseparable de nuestro ser; es una totalidad viviente. Las palabras del individuo son las de toda la comunidad.
Coleridge se refería a la poesía como un impulso íntimo, pero este instinto no es exclusivo del poeta, cualquier individuo puede aspirar al impulso que le otorga la palabra como herramienta prodigiosa o cualidad hostil. El hombre manipulará las palabras, ya sea con delicia o con ira, porque lenguaje es simultaneidad. Entonces la palabra puede ser ataque, pero también defensa. La palabra como medio defensivo enfrenta a la otredad. Es poder, puede ser salvadora o destructora. Todo lo puede. Es un arma de doble filo. La palabra provoca, sea cielo, purgatorio o infierno. Tiene la capacidad de transformar y ser transformada. Ir más allá, desafiar lo prohibido, lo posible y lo imposible.
No sé hasta qué punto tiene validez lo que el individuo puede decir de su propia palabra. Como portador de ella, el individuo debe, al menos, difundirla. De ahí que la palabra sea instrumento, y el hombre el instrumentista que ajusta y afina los varios matices del instrumento. Ser portavoz de la palabra es una de las tantas condiciones del hombre.
Todo hombre tiene el deber de defender la palabra y defenderse mediante ella. La defensa del hombre por medio de la palabra constituye un impulso formal del individuo al exterior, es decir, del individuo a la lengua; asi también la palabra impulsa los estímulos sensoriales del exterior al interior, es decir, de la lengua al individuo. Así, el hombre, al pronunciar la palabra, debe encontrar el equilibrio entre ambas funciones.
La palabra no le tiene miedo a nada, sólo al silencio. Y esta palabra que no teme defiende la libertad. Expresión como libertad. Libertad como expresión. La palabra continúa su curso, dibujando una línea de claridad ante la noche inexpresable. El individuo tiene la capacidad para decir lo que quiera, vaya a donde vaya. La palabra es una arma y el hombre en su lucha de expresión, tiene derecho a combatir mediante un lenguaje vivo, que cumple su misión pura, no siendo ésta la demagogia, sino la de llevar a los demás la palabra, a mí, a ti, a ellos, porque hablamos de la palabra y ella habla por nosotros, pero por otro lado, la palabra puede condenar. Así, la palabra es perpetua posibilidad de salvación o condena. Pero si la palabra condena, es a través del hombre. Entonces no todo hombre es digno de poseer la palabra, mucho menos aquella que defiende y salva.

- Ismael Lares
La Voz de Durango, 30 de agosto de 2011

Abigael Bohórquez, poeta

2011-08-11T08:14:00.000-07:00

Buscando libros para releer, me encontré en esta semana con un poemario de calidad inmejorable del poeta sonorense Abigael Bohórquez (Caborca, Son., 1936 - Hermosillo 1995). A mi parecer, Navegación en Yoremito es una de las más grandes joyas de la poesía mexicana. Ya va siendo hora de que en Durango le hagamos un homenaje al primer gran poeta que da el norte de México, en palabras del maestro Pellicer; por eso me he dado a la tarea de copiar y transcribir uno de los más célebres poemas del mencionado libro, no sin antes citar también un par de versos sobre este gran poeta, dramaturgo y promotor cultural, tal y como lo elogiara uno de los protagonistas del grupo los Contemporáneos, Carlos Pellicer:

AL POETA ABIGAEL BOHÓRQUEZ

Joven, toma de ti la poesía
y jura -en vano- que el amor no existe.
Lo que amorosamente no dijiste
alimenta a los pájaros del día.
[...]
Tú ya empiezas a ser para el abismo.
Líbralo como el viento que ladea
con su anchura delgada su espejismo.
[...]

Paso ahora a transcribir el poema, especie arcaizante que admite el ludismo lingüístico, del que siempre fue promotor Bohórquez. Su concepción poética refleja a un poeta profundamente arraigado a la tradición idiomática, como bien dijera Manríquez Durán. Los neologismos, pochismos y disparates poéticos son recurrentes en la obra del poeta sonorense; sin embargo, es en este libro que hoy menciono, donde Bohórquez se revela como un finísimo malabarista de la palabra que aporta ritmos y formas que enriquecen la tradición de la poesía en lengua castellana. El título del poema, barroco por su extensión y forma, no puede ser más emotivo y desgarrado: Parte do no se muere sino que se vive la cruda suerte de matar. Los versos van tiñendo con intimidad eso que se nombra el otro amor, donde el desconsuelo toma un ritmo particular. Puede ser un poema complejo, pero a la vez, si es permitido el oxímoron, sencillo. Sólo me resta invitarlos a leer este maravilloso libro, en el que no hay límites para el poeta ni para la poesía:

PARTE DO NO SE MUERE SINO QUE SE VIVE LA CRUDA SUERTE DE MATAR

Oy'ese, clarosojos,
mano aferrada a mi cadera exigüa:
esta piel que tú eres,
liturgia humedecida a fuer de pídemele,
luz de mi tacto loco,
de mis ojos eléctricos,
es la mi piel peguedesumbra tuya,
hecha este rito de saliva y queja
donde tu peso y tu tenencia empujan
crótalos que hablan sí,
zaeta en carne acarne,
bálano tremolávido
que entrando se derrite,
reventazón que sale donde nos hay salida,
que duele peor, trenzados ejercicios
cuando conducto, orgasmo, lactelumbra,
viaje de espermas y niños desahuciados
quedan amor, así, desconsolándose
cortado ya el oficio de su vida.
Oy'ese lince,
súbita lazada,
posesor deleitoso,
contado te he que agora sólo siento
sabroso y tierno llanto,
que me ha dejado tu ala numerosa
en el vuelo infecundo de este cuarto.

- Ismael Lares
La Voz de Durango, 11 de agosto de 2011

La creación como catarsis en Abigael Bohórquez

2011-08-05T20:58:00.000-07:00

El arte ha sido el reverbero de los hombres que buscan la resonancia de su origen. Pensar en el arte es adentrarse en la vida y la muerte, en la vastedad de geografías, trazos y formas de las magníficas culturas que habitan el planeta. Por ello, los hombres dan cuenta de sus experiencias a partir del arte.

Entre los vendavales del universo el hombre se reconoce a sí mismo creador y creado. Desde éste punto el entorno condiciona toda experiencia. Los hombres crean porque buscan levantar su voz ante la naturaleza de la vida. La creación rodea desde siempre a la humanidad; es un halo misterioso que a la vez se nos revela. Desde luego, creación puede significar muchas cosas, pero en general es una palabra que encierra la idea de inventar. El paralelismo con lo divino aparece como realidad espiritual para indicar la creación universal, ahí es donde nosotros, hombres, producto de la poiesis divina, nos asimilamos y reconocemos participes de la creación.

La poesía es un género artístico por excelencia. Para transmitir las sensaciones humanas a través de la palabra, la poesía resulta una acción de carácter místico. Representa para los hombres un contacto con lo divino, pero a su vez terrenal. En este sentido es menester abordar el significado de poesía como la entendía Aristóteles: viene del verbo griego poiein, que significa producir, componer, hacer, mas también crear enteramente, inventar. El concepto aristotélico de poiesis es más vasto que el habitual nuestro de poesía, y sirve para indicar la creación artística en general, la cual conforme a la tradición realista griega, es concebida como imitación de la realidad sensible.

Con el afianzamiento de la visión aristotélica y con las aportaciones a las que la poética ha sido objeto en autores posteriores (recordemos Ars Poética de Horacio, la Poética de Hegel, el Primer Curso de Poética de Paul Valéry, el Arte nuevo de hacer comedias de Lope de Vega, o Heidegger y su Hölderlin y la esencia de la poesía), la poesía ha replanteado su relación con la creación. Al respecto, Paul Valéry llegó a proponer el siguiente pensamiento de poiesis el hacer, el poiein del que me quiero ocupar, es aquel que se acaba en alguna obra y que llegaré pronto a limitar a ese género de obras que se ha dado en llamar obras del espíritu.

Según Todorov, la poética se definirá necesariamente en dos extremos, desde lo particular y lo demasiado general. Esto implica que una generalización por medio del discurso no debe ser inflexible, sino que debe atenerse a la descripción de lo específico y de lo singular. Esto significa que se debe teorizar más que apelar una metodología estricta. Como ciencia que se está haciendo, la poética de Todorov es una propuesta para el estudio del discurso literario, por lo tanto, apenas enuncia las bases de la poética para luego entrar en el análisis del texto literario. Desde esta perspectiva se le designa poética al estudio que un autor hace sobre alguna obra de poesía.

Un elemento necesario en la creación poética es la capacidad para desbordar la conciencia, aceptar la creación como una catarsis (catharsis para definir el acto de purgación de las emociones) del pensamiento innovador. Cabría comparar la catarsis con la poesía social que busca purgar a partir de la denuncia, pero no sólo con la poesía que se rebela, sino con la poesía que abre las puertas del alma, la consciencia, la razón, y por qué no, el corazón. Catarsis como desintoxicación. En consecuencia, la poesía debe ser avasalladora, pero a su vez, diligente. Con tales dilucidaciones no pretendo aseverar que la poesía es, en términos vulgares, medicina. La poesía no es cura, per puede ser medio como dadora de vida.

Octavio Paz decía que un pueblo sin poesía es un pueblo sin alma. Tomando en cuenta a Paz me atrevo a decir que la poesía representa la historia del hombre y su realidad. Sea cual fuere la razón para crear, los alcances de la poesía pueden hallarse a lo largo de la historia de los pueblos. Pudieramos entonces retomar la frase de Octavio Paz y partir desde otra concepción: un hombre sin poesía es un hombre sin alma. Si tomamos en cuenta que la poesía es poiesis, contacto con lo divino, dar vida, crear, recrear en el sentido vasto del concepto aristotélico, podemos decir que sí, la poesía como el adjetivo, cuando no da vida mata. La poesía se ha vuelto necesaria, es así que para Josu Landa, como teórico de la situación poética, resulta inconcebible un mundo sin poemas (independientemente del tipo de cosas que ameriten tal nombre) (parafraseando a Bécquer) se debe reconocer que mientras haya mundo (esto es, estados de cosas, personas, lenguajes…; todo lo que ha sido, es y está permanentemente siendo) habrá poesía. Probablemente sea imposible saber a ciencia cierta los términos de dicha necesidad. Tal vez sea inaccesible la comprensión de los modos en que haya conciencia capaz de responder nada impide concluir que el cumplimiento del poema en el mundo está vinculado necesariamente a un ámbito propio de realización.

El análisis del concepto poiesis es primordial para la comprensión de cualquier obra poética. En este sentido quisiera hablar de la obra de Abiagel Bohórquez. Es necesario aclarar que el estudio de la obra bohorquiana es tan amplio como el término poiesis. Como hombre y poeta, Abigael sufrió la injusticia en carne propia, el rechazo, la marginación, el escupitajo, la burla, la desazón. No es de asombrarnos su profundo compromiso social como poeta. Por tanto, es cierto que la poesía Bohorquiana fue social, como puede verse en la mayoría de sus obras líricas, y que sus lectores no necesariamente fueron marginados, pero también lo es que su lirismo e innovación iban dirigidos a transmitir su nueva visión de poesía. Pero para el poeta caborquense la poesía no sólo era poder creador, sino catarsis y desintoxicación. Para el artista es imposible mantenerse ajeno al mundo. Manríquez Durán, en la presentación de Heredad (Antología Provisional 1956 -1978) dice al respecto que el poeta caborquense se escucha a sí mismo, se reconoce humano, miserable, desolado; se reconoce desierto. Así, considerando las palabras de Bohórquez, él mismo se sabe parte prohibida de la tierra: fuego, arena, soledad el que sabe de cierto: el desierto.

Cabe mencionar la soledad extrema y desilusión que habita en la obra de Abigael, donde se hace latente la angustia, la pasión ardiente, la pesadez de la vida, pero que a su vez le dan una maduración poética inmejorable. En el horizonte de la poesía mexicana quedan las imágenes, el ritmo atronante, la espontaneidad, la mutación de palabras y la profundidad de Bohórquez. Pensar en su poesía debe ser un elemento primordial para quien busca descubrir el don imaginativo, la expresión lírica e intensidad poética.

En la poesía Bohorquiana, resulta imprescindible retomar y recrear el bagaje poético heredado de sus antecesores. Es por eso que debemos pensar en la poesía de Bohórquez como fruto de la gran diversidad de autores que influyeron en su obra, misma que se relacionan de manera dialéctica para su propia inspiración. Ya Manríquez Durán adelanta que una de las figuras más visibles en la poesía de Bohórquez es Salvador Novo (recordemos el poema Tlamatini que Bohórquez le dedica en su libro Digo lo que amo) indudablemente, figura principal del grupo Los Contemporáneos, influencia básica en la poesía de Abigael. El erotismo, la moral, la rebeldía, el humor, la ironía y su abierta vida homosexual fueron algunos de los tópicos que convierten, tanto a Novo como a Bohórquez, en auténticos guerreros del embelesamiento poético. A su vez la obra de ambos escritores esta empapada de un inigualable lirismo y calidad literaria. Ambos poetas cultivaron a su vez el género dramático.

Desde luego Salvador Novo no fue la única influencia de Abigael Bohórquez, si de lecturas se trata podemos decir que la obra Bohorquiana es inmensa en cuanto a cantidad de paralelismos, pero hay algo más en la poesía del vate caborquense estrechamente conectado con otros poetas entre los que destacan: Cernuda, Pellicer, Efraín Huerta, García Lorca. También podemos afirmar que si el lirismo del poeta sonorense es fundamental en su escritura, lo es su profunda vocación por la musicalidad, no en vano dedica varios de sus poemas a Silvestre Revueltas, Debussy y Juventino Rosas, por mencionar sólo algunos.

Creación y destrucción son nociones antitéticas para los hombres pero idénticas para los dioses. Los dioses crean, destruyen y, aveces, se autodestruyen. Al inmolarse, recrean al mundo. Esta última premisa que lanzara Octavio Paz, concreta lo que más difundió Abigael con su poesía: la costumbre renacer.

En Los Misterios de Eleusis, cuyo origen se remonta probablemente al siglo VI a. C. , hay una respresentación del drama de Deméter y de Proserpina, con una enorme proyección esotérico-espiritual; el iniciado debe morir para renacer, someterse a una transformación anímica total. El concepto de morir para renacer es común a muchas iniciaciones. En este sentido podemos establecer un paralelismo con la poesía de Abigael Bohórquez. Tras la muerte cotidiana, esa que se presenta cada noche, o incluso cada segundo de nuestra existencia, Abigael busca apasionadamente en cada poema, renacer a una nueva vida que se le brinda en el ejercicio poético pues, como bien dijera Manríquez: queda el vestigio de su verso aromado y la infinita navegación a la deriva, queda la costumbre de morirse cada día, para finalmente, volver a nacer.

- Ismael Lares
Círculo de Poesía, 05 de agosto de 2011

Lo nocivo de la culturita

2011-08-04T12:23:00.000-07:00

Acabo de leer un libro de ensayos. Se titula ¡Que se mueran los intelectuales! (Joaquín Mortíz, 2005). Su autor, Armando González Torres (México, D.F., 1964), aborda los intereses del mundo intelectual contemporáneo. Entre los temas destacan el acto de la lectura, la actividad intelectual, el progresismo, las posturas ideológicas del artista y el debate acerca de lo que se denomina cultura. Su autor es también intelectual (estudió en El Colegio de México y ha obtenido un par de reconocimientos nacionales). Entre estos ensayos, en realidad una recopilación de reseñas y artículos que se han ensamblado, a decir del autor, como una indagación no sistémica pero tampoco casual, me ha llamado la atención el que habla sobre la culturita, la grandeza y miseria de la intelectualidad. Su lectura me ha suscitado la siguiente reflexión.
La sociología ha dividido a la cultura en tres franjas: la cultura popular, la cultura de masas y la alta cultura. Armando González nos dice que actualmente puede percibirse una nueva franja cultural: la culturita. Entre los rasgos más significativos podemos encontrar que la culturita es un clima de ideas que se identifica por producir jerarquías estéticas, la hegemonía de la moda, el conformismo institucionalizado, el deterioro de la crítica y el nepotismo cultural, artístico e intelectual. Pero esto no es nada nuevo. En general, el conglomerado que forman los artistas, creadores e intelectuales es una organización cerrada que funciona como regulador de bienes. Obviamente se habla aquí del dominio que ejercen las élites culturales. La culturita es la producción continua, sin importar la calidad, proyección personal pública, entretenimiento artístico y elogios mutuos donde los creadores se convierten en miembros de la farándula más que en verdaderos artistas. Como es de suponerse, la culturita alberga grupos de intereses heterogéneos y, sobretodo, complicidad.
El idealismo en general, pero más aún la ambición por los triunfos artísticos, pueden estar cultivando las acechanzas de la culturita. Por ejemplo, dice el autor que entre mayores expectativas albergue un artista, entre más elevados e irrealistas valores cultiven, las trampas de la culturita serán más nocivas.
Son estos pensamientos los que me llevan a acudir a los escritores en general. Son ellos los que deben cultivar en la escritura el efecto que la sociedad y su entorno producen. El escritor debe registrar el resultado de lo que ocurre en su mente. Hay que ver cómo actúan los otros, por eso suele ser un oficio de egocéntricos, para descubrir las debilidades humanas que también son las propias.
Al leer el libro de Armando González Torres, el lector profundizará en las ideas e intereses que existen en el mundo cultural e intelectual que tanto apasionan al autor. Un desfile de ideas escritas casi como parodias y a veces de manera provocadora, con reflexiones serias sobre las posturas ideológicas y artísticas, así como de una inquisidora autocrítica, que hacen de este libro de ensayos, una delicia.
En resumen debo mencionar que estos ensayos son simples y esenciales: vitales. El tema de la culturita recoge uno de los tópicos recurrentes más allá de la política cultural, al que se debe anteponer el surgimiento de la obra creativa. Cuando se haya identificado claramente que la culturita obstaculiza el surgimiento de las obras artísticas, inmediatamente se habrá obtenido el mayor premio que el mundo artístico y cultural puedan poseer.

- Ismael Lares
La Voz de Durango, 03 de agosto de 2011

Objeto y oficio en Abigael Bohórquez

2011-08-04T12:12:00.000-07:00

I.
Leer los versos del poeta Abigael Bohórquez es descubrir un lenguaje deliberado e intuitivo. La poesía Bohorquiana se sustenta en el verso que descubre la grandeza de ser poesía. El poeta descubre que la palabra es una actividad para interpretar la transfiguración espiritual de su naturaleza. Mencionar al poeta Abigael Bohórquez es referirnos al duro oficio de vivir alejado de la manada. Es aprender a entonar la sensualidad del ritmo incitante y profundo que sustenta su poesía. Para hablar de Abigael es indispensable recordar los sueños, percibir y amar sin ataduras. El vate sonorense dedicó lo mejor de su vida a la poesía y a la promoción de la cultura. Su poesía tiene un aliento singular. Sustentada y bien construida, se adelantó a su tiempo y fue contradictoria en el sentido amplio de la palabra. Está ligado, de manera sutil, a la defensa de los derechos del hombre marginado y descubre algunas de las profundidades del erotismo. Resulta imprescindible mencionar algunos versos del poeta danés Urban Torhamn (1930) para hablar de Bohórquez: "Ahora deseo que nadie se ame, nadie. / Por lo menos, ningún hombre, / No haya amor. / Ningún amor más. / Yo que por nadie puedo confesar, / me muero / en ti, con el mundo". La única certeza es el afecto que siente por el otro. En la palabra poética se abraza, con espontaneidad y pureza, toda la maravilla corporal de nuestro destino. Al igual que los versos de Torhamn, la poesía de Abigael descubre la infinita naturaleza de sentir y ser sentido. Los versos de Bohórquez renuncian al oficio del tópico de moda. No admiten sutilezas ni simplicidad de elaboración. Es la expresión lírica y directa de su poesía la que permanece intacta. El lenguaje poético bohorquiano tiene la característica de ser trágico, es decir, representa la acción humana. Es la expresión de su propio yo con los demás. Sin duda alguna, la tendencia dramática de sus versos encuentra en la complejidad humana su naturaleza estética. Heredad, Antología Provisional (1956 - 1978), es un claro ejemplo de ello. Constituye significativamente la amplitud de su registro poético a partir de los contrastes. El amor, la devoción, la muerte, la desesperanza y el sexo, son encuentros y desencuentros que se reflejan en la expresión poética del vate caborquense.

II.
El lenguaje de Bohórquez es testimonial, registra las noches de vigilia que hacen de él un poeta de claroscuros; pero también politonal y digno de homenaje. Quizá la definición que mejor convenga al autor de Las amarras terrestres (1969) sea la de poeta dramático. Poesía y teatro no constituyeron fronteras ni límites para él. Su resplandeciente poesía deslumbra la sensibilidad de cualquiera que se atreva a leer sus inaplazables versos. El poeta sonorense, cuando no es más que Abigael, con su oficio de poeta a cuestas [...] hace polvo una guitarra y sigue su camino. Pero hay más, Bohórquez prodiga una poesía sin concesiones: A Abigael le duele el esqueleto cuando escribe, / cuando protesta y el poema echa humo (...) y el joven iracundo del norte del país / busca el desquite y se estrangula a sí mismo - poeta al fin. / Salvaje oficio el de poeta, Abigael.
Una obra poética tan cercana a la voz personal revela una abundancia interior de súbitos contrastes. Desde muy joven, Bohórquez pareció sentir amenazada su riqueza emocional por la amargura: al enfrentar "las verdades del hombre" y vaciar en ellas la terquedad del alma. En Heredad la humildad no lo abruma y sí lo inspira sin temor de encontrarse a sí mismo poeta. Este libro es excepcionalmente múltiple. Corresponde a la intensidad de su vida personal y artística.

III.
Leer la obra poética de Abigael es adentrarse en la poesía lírica, avasalladora, desmedida, de ritmo estridente. Quien lea los versos de Bohórquez estará condenado a indagar su vasta obra, misma que tendrá efectos definitivos en cualquiera que se arriesgue a su lectura. La poesía del vate sonorense influye en el reconocimiento de una poética del norte. Su convicción por la lírica y la palabra hacen de él un poeta de temáticas convincentes: social compromiso, erotismo, amor, homosexualidad. Bohórquez marca definitivamente el periodo de los sesentas dentro de la poética de su estado natal. Junto con Alonso Vidal, representarán los antecedentes de poesía sonorense de los años sesenta.¹
El desarrollo poético del vate, así como su evolución literaria, evidencian el tránsito de aprendizaje en tres etapas fundamentales en su obra: Heredad (1956 - 1971), Poesía en Limpio (1979 - 1989), y posteriormente, dos de sus más trascendentales poemarios: Navegación en Yoremito (1993) y Poesida (1996), este último, libro póstumo donde culmina su expresión poética, pasión consumada.² A propósito de este libro Thelma Nava apuntaba que "es un libro estremecedor [...] espléndido testimonio de uno de los poetas más auténticos de su generación [...] Abigael Bohórquez trasciende su realidad para contarnos en Poesida las historias de aquellos amigos cercanos que sucumbieron ante la embestida de esta maldición del fin del milenio que es el Sida".
El poeta, sufrido y abandonado, sabe las consecuencias de abrirse al mundo porque sucumbe al deseo pasional, se deja atacar en lo íntimo sin sacrificar el placer de la sensibilidad. Por ello, Abigael Bohórquez, que sabe de sufrimiento, se abandona a su condición de hombre, despojando sus atributos poéticos al dolor: Hace ciencuenta años / que nací pedigüeño de amor, / y voy de paso / al paso / antojadísimo / de que al menos tú, Muerte, / no me abandones.
________________________________________________________________________
¹ En este sentido es necesario revisar: Manríquez Durán, Miguel. Abigael Bohórquez: Pasión, Cicatriz, Relámpago. La Voz de Sonora, 1999, p 34.
² Emito el libro Abigaeles y Poeníñimos, ya que en ese último período son Navegación en Yoremito y Poesida, poemarios que alcanzaron tonos más fuertes y expresivos.

- Ismael Lares
Círculo de Poesía, 01 de mayo de 2011.

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Because of the times
Poesía
ICED/CONACULTA
2010
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La rebelión del anónimo
Poesía
ICED/CONACULTA
2007
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